Dictionnaire passionné de Albert Camus

Par Steve Lauper

Photo de couverture: © Henri Cartier-Bresson / Magnum Photos

Introduction: Camus – un humaniste au sein d’Humanité(s)

Albert Camus, né le 7 novembre 1913 à Mondovi, en Algérie, dépasse de loin la simple figure de l’écrivain. Penseur profondément humaniste, son œuvre et son engagement continuent d’éclairer notre réflexion sur la condition humaine et la recherche de sens. Sa vie, marquée par la lutte contre l’injustice et la volonté de construire une éthique fondée sur la révolte, en fait une figure centrale pour le projet « Humanité(s) », qui cherche à interroger les valeurs fondamentales de dignité humaine et de justice.

Dès son plus jeune âge, Camus prend conscience de la complexité de l’existence. Ayant grandi dans la pauvreté à Alger, il est confronté à l’absurdité de la vie, un thème qu’il développera tout au long de son parcours intellectuel. Sa célèbre trilogie de l’absurde, composée de L’Étranger (1942), Le Mythe de Sisyphe (1942) et Caligula (1944), explore cette prise de conscience douloureuse, mais nécessaire, que l’existence est dépourvue de sens intrinsèque. Cependant, dans L’Homme révolté (1951), il va plus loin en appelant à une révolte éthique contre cette absurdité, affirmant la liberté et la dignité humaines comme réponses essentielles.

Engagé dans la résistance contre le nazisme pendant la Seconde Guerre mondiale, il s’est également illustré comme journaliste au journal Combat, dénonçant les totalitarismes et les injustices de son époque. Son opposition au marxisme et au totalitarisme soviétique, ainsi que sa rupture avec Jean-Paul Sartre, témoignent de son refus des idéologies oppressives. Camus est resté fidèle à son humanisme lucide, rejetant la violence tout en reconnaissant la nécessité de lutter contre les menaces pesant sur la justice et la fraternité.

Les œuvres majeures de Camus, telles que La Peste (1947) et La Chute (1956), conservent une pertinence aiguë de nos jours. Dans La Peste, l’épidémie devient une métaphore de la résistance humaine face au mal et à l’oppression, faisant de la solidarité et de l’entraide des valeurs primordiales. Quant à La Chute, elle éclaire la complexité morale de l’existence et l’égoïsme latent de l’homme.

En 1957, Camus reçoit le prix Nobel de littérature pour l’ensemble de son œuvre, qui met en lumière « les problèmes se posant de nos jours à la conscience des hommes ». Ce prix consacre un homme profondément attaché à la défense de l’humanisme et des droits humains.

Dans le cadre du projet « Humanité(s) », qui interroge les fondements de notre condition et les réponses que nous tentons modestement d’y apporter, l’œuvre et la pensée de Camus offrent une inspiration et un éclairage inestimables. Son rejet des dogmes, son questionnement sur l’absurdité de l’existence, et sa foi en une révolte solidaire et juste font de lui un guide précieux pour affronter les défis de notre époque.

Cet abécédaire d’Albert Camus a pour ambition de guider le lecteur à travers les principales notions, œuvres et engagements qui ont jalonné sa vie. Chaque lettre est une porte d’entrée vers une facette de l’écrivain, du philosophe et de l’homme engagé qu’il fut. De A à Z, vous découvrirez un portrait esquissé de cet homme qui, par ses mots et ses actions, nous invite à ne jamais cesser de questionner notre rapport à l’humanité, à la justice et à la liberté.

Camus de A à Z:

A  comme Absurde

L’absurde est le concept central dans l’œuvre de Camus, particulièrement dans Le Mythe de Sisyphe (1942). Pour Camus, l’absurde naît de la confrontation entre l’homme qui cherche désespérément un sens à la vie et l’univers silencieux, indifférent à cette quête. Il ne s’agit pas d’un désespoir nihiliste, mais d’une prise de conscience lucide : la vie n’a pas de sens intrinsèque, mais cela ne doit pas nous conduire au renoncement. Camus rejette le suicide comme solution et préconise plutôt la révolte, un acte qui consiste à affirmer la valeur de l’existence malgré l’absence de sens. Il illustre cette idée avec la figure mythique de Sisyphe, condamné à pousser éternellement un rocher en haut d’une montagne, mais qui trouve une forme de dignité dans l’acceptation de cette condition. « Il faut imaginer Sisyphe heureux », conclut-il. Cette philosophie influence la plupart de ses œuvres, notamment L’Étranger et La Peste.

C comme Caligula

Camus a écrit la pièce Caligula en 1938, une œuvre marquante dans laquelle il explore le thème du pouvoir absolu et de la folie. La pièce raconte l’histoire de l’empereur romain Caligula, qui, après la mort de sa sœur bien-aimée, se met à agir de manière tyrannique, cherchant à imposer sa volonté de manière absurde et destructrice. Pour Camus, Caligula symbolise l’absurde dans sa forme la plus extrême : un homme qui prend conscience de la vacuité de l’existence mais qui, au lieu de s’y résigner ou de se révolter, décide d’imposer son propre sens par la terreur. La pièce pose des questions sur la liberté, la révolte, et les conséquences de la quête de sens à travers le pouvoir. Caligula a été une étape cruciale dans la carrière de Camus, posant des jalons sur ses réflexions autour de l’absurde et de la révolte, qui réapparaîtront dans ses œuvres suivantes.

D comme Décolonisation

Bien que Camus ait soutenu des réformes en faveur des Algériens colonisés, il a été critiqué pour ses positions nuancées sur la guerre d’indépendance algérienne. Camus, qui était attaché à l’Algérie en tant que terre de son enfance, était tiraillé entre son amour pour cette région et son rejet de la violence. Il a défendu une position intermédiaire, plaidant pour une Algérie fédérale où Français et Algériens pourraient cohabiter en paix, une vision utopique à l’époque des conflits de décolonisation. Camus craignait que la violence ne conduise qu’à plus de souffrance, une idée qu’il a exprimée notamment dans ses écrits journalistiques et dans ses interventions publiques. Cette position lui a valu des critiques de la part des partisans de l’indépendance et de nombreux intellectuels de gauche. Toutefois, ses prises de position sur la décolonisation montrent son attachement profond à la justice, tout en illustrant les tensions entre ses convictions humanistes et la réalité politique.

E comme Étranger (L’)

Publié en 1942, L’Étranger est probablement le roman le plus célèbre de Camus. Il met en scène Meursault, un homme apparemment détaché de la société, qui ne réagit pas aux événements selon les attentes conventionnelles. Après avoir commis un meurtre presque par hasard, Meursault est jugé, non seulement pour son crime, mais surtout pour son manque d’émotions et son refus de se conformer aux normes sociales, comme son indifférence à la mort de sa mère. Le roman explore l’absurdité de la condition humaine, le décalage entre l’individu et les attentes de la société, ainsi que la quête de vérité et d’authenticité dans un monde qui semble dépourvu de sens. À travers le personnage de Meursault, Camus pose des questions profondes sur la justice, la moralité, et la liberté individuelle.

G comme Guerre

Camus a été profondément marqué par la guerre, en particulier la Seconde Guerre mondiale et la guerre d’indépendance algérienne. Pendant la Seconde Guerre mondiale, il a rejoint la Résistance française et a écrit pour le journal clandestin Combat, où il dénonçait les atrocités du nazisme et appelait à la libération de la France. Son engagement dans la Résistance a nourri son œuvre La Peste, souvent interprétée comme une allégorie de la lutte contre le fascisme. La guerre d’Algérie a été une épreuve particulièrement difficile pour Camus, car elle mettait en conflit son attachement à sa terre natale et ses principes de justice et de liberté. Opposé à la violence des deux côtés, il a prôné une solution pacifique qui n’a malheureusement pas trouvé d’écho. Son refus de prendre parti pour l’un ou l’autre camp l’a isolé, tant parmi les intellectuels français que parmi les Algériens en lutte pour leur indépendance.

H comme Histoire

Pour Camus, l’histoire est à la fois une source de réflexion philosophique et un cadre incontournable pour l’action humaine. Dans L’Homme révolté (1951), il critique l’idée de l’Histoire comme force supérieure à laquelle les individus devraient se soumettre. Camus s’oppose aux systèmes de pensée totalitaires qui sacrifient les individus au nom d’une « grande cause » historique, qu’il s’agisse du marxisme ou du fascisme. Il rejette cette conception déterministe de l’Histoire, appelant plutôt à une révolte individuelle qui vise à préserver la dignité humaine face à ces forces oppressives. Selon lui, l’Histoire ne doit pas justifier la violence, mais doit servir de cadre à une lutte pour la justice et la liberté, des valeurs qu’il place au-dessus de toute considération idéologique.

I comme Injustice

Camus s’est toujours battu contre l’injustice, que ce soit à travers ses écrits littéraires, ses essais ou son travail de journaliste. Il a dénoncé les inégalités sociales, les violences coloniales, et les injustices politiques tout au long de sa carrière. Son engagement contre l’injustice est perceptible dès ses premiers articles pour Alger Républicain, où il défend les droits des Algériens colonisés et dénonce la misère des populations locales. Camus a également écrit sur les abus de pouvoir dans La Chute, où il explore la culpabilité et l’hypocrisie des élites. Il est resté fidèle à cette lutte, même lorsque ses prises de position l’ont conduit à des conflits avec ses contemporains, notamment avec Jean-Paul Sartre, qui l’a critiqué pour son rejet du marxisme révolutionnaire. Pour Camus, la justice sociale et la dignité humaine devaient toujours primer sur toute autre forme de justification idéologique.

J comme Journaliste

Camus a commencé sa carrière en tant que journaliste, une vocation qui a profondément influencé sa vision du monde et son style d’écriture. Dans les années 1930, il a travaillé pour plusieurs journaux algériens, comme Alger Républicain, où il dénonçait la pauvreté et les injustices sociales en Algérie. Pendant la Seconde Guerre mondiale, il a rejoint Combat, un journal clandestin de la Résistance française, où il a écrit sous le pseudonyme de « Bauchard ». Après la guerre, Combat est devenu un organe de presse officiel, et Camus a continué à écrire des articles politiques et philosophiques. Son journalisme était toujours guidé par une éthique de vérité et de justice, rejetant les compromis idéologiques. Pour Camus, le journalisme n’était pas seulement un métier, mais un engagement pour la vérité et contre l’oppression. Ses textes journalistiques sont empreints d’une humanité et d’une rigueur morale qui se retrouvent dans l’ensemble de son œuvre.

K comme Kamel Daoud

Bien que Kamel Daoud n’ait pas été un contemporain de Camus, il est impossible de ne pas mentionner cet écrivain algérien moderne, qui a réinterprété L’Étranger dans son roman Meursault, contre-enquête (2013). Daoud donne une voix à l’Arabe anonyme tué par Meursault dans le roman de Camus, un personnage sans nom, symbole du silence des colonisés dans la littérature coloniale française. À travers ce livre, Daoud engage un dialogue critique avec l’œuvre de Camus, soulignant l’aveuglement de l’écrivain face à la condition des colonisés. Pourtant, il célèbre aussi l’humanisme de Camus, notamment sa capacité à capter l’essence de la condition humaine, au-delà des clivages politiques. Cette réappropriation post-coloniale montre l’influence durable de Camus, tout en questionnant les angles morts de sa vision. 

Kamel Daoud à propos de Camus lors d’un entretien au quotidien « L’Humanité » : « J’ai du respect pour la dignité incroyable qu’il a redonné à la condition humaine par ses interrogations. Il ne l’a pas fait en pleurant, en se soumettant à une doctrine, à une religion ou à une confession. Il l’a fait en assumant la vacuité de la condition humaine. »

M comme Mythe de Sisyphe

Le Mythe de Sisyphe (1942) est un essai philosophique majeur où Camus expose sa théorie de l’absurde. Le texte débute par cette affirmation célèbre : « Il n’y a qu’un problème philosophique vraiment sérieux : c’est le suicide. » Pour Camus, la prise de conscience de l’absurdité de l’existence pourrait conduire au désespoir et au renoncement, mais il rejette cette conclusion. En s’inspirant du mythe grec de Sisyphe, condamné à pousser une pierre sans fin, Camus propose une alternative : accepter la condition absurde et continuer à vivre, malgré l’absence de sens. Le mythe devient une métaphore de la condition humaine, où l’homme trouve un bonheur paradoxal dans l’acceptation de sa destinée. Sisyphe représente l’homme révolté, qui persévère sans espoir, mais avec une liberté retrouvée dans son acte de révolte.

N comme Noces

Noces (1938) est une collection de quatre essais où Camus célèbre la beauté et la sensualité de la nature méditerranéenne. Écrit à une époque où il vivait encore en Algérie, cet ouvrage témoigne de son amour pour sa terre natale et de son lien intime avec les paysages d’Alger et de Tipasa. Les textes de Noces sont empreints d’une sensibilité à la lumière, aux éléments, et à la simplicité de la vie, loin des préoccupations métaphysiques qui viendront plus tard dominer son œuvre. Ici, Camus exprime une forme de communion avec la nature, une exaltation de la joie physique et sensorielle qui contraste avec la philosophie de l’absurde qu’il développera dans Le Mythe de Sisyphe. La beauté du monde devient, pour Camus, une réponse à l’absurde, une manière de vivre pleinement, sans pour autant chercher à fuir ou à transcender cette condition.

O comme Oran

La ville d’Oran, en Algérie, est le théâtre de l’un des romans les plus célèbres de Camus, La Peste (1947). Camus décrit Oran comme une ville banale, ordinaire, un lieu où la vie semble se dérouler mécaniquement, jusqu’à ce que la peste fasse irruption et bouleverse l’ordre établi. Oran devient alors une métaphore de l’absurdité et de la condition humaine, où les habitants, pris au piège de l’épidémie, doivent faire face à leur impuissance. La ville, fermée au monde extérieur pendant la quarantaine, devient un microcosme où s’exercent la solidarité, le désespoir, mais aussi l’espoir et la résistance. Pour Camus, Oran est plus qu’un simple cadre géographique : elle incarne la fragilité de la civilisation face aux forces naturelles et l’inévitable confrontation avec la souffrance humaine.

P comme Peste (La)

La Peste (1947) est un roman allégorique qui traite de la lutte contre une épidémie de peste à Oran, mais il est souvent interprété comme une métaphore de la résistance contre le nazisme pendant la Seconde Guerre mondiale. Le docteur Rieux, personnage principal du roman, symbolise l’engagement moral de Camus, celui d’agir dans un monde où l’absurde et le mal existent, même si cette action semble vaine. À travers La Peste, Camus interroge la condition humaine face au mal et à la souffrance collective, mais il offre également un message d’espoir. La solidarité et la fraternité, représentées par les personnages qui luttent contre l’épidémie, sont des réponses concrètes à l’absurde, affirmant la dignité humaine même face à la mort et au désespoir. Le roman est aussi une réflexion sur la responsabilité individuelle et collective, sur le devoir de résister aux forces destructrices, qu’elles soient physiques ou idéologiques.

S comme Soleil

Le soleil occupe une place particulière dans l’imaginaire de Camus, symbolisant à la fois la vie, la lumière, et la fatalité. Dans L’Étranger, par exemple, le soleil joue un rôle déterminant dans la scène du meurtre : Meursault, accablé par la chaleur écrasante, semble agi par des forces naturelles qui échappent à sa volonté. Mais au-delà de cet épisode dramatique, le soleil est également associé à la sensualité et à la joie de vivre, comme dans Noces, où Camus célèbre la lumière méditerranéenne et le plaisir simple de l’existence. Le soleil devient un motif ambivalent, incarnant à la fois l’éclat de la vie et l’irrationalité du monde naturel, un rappel constant de la beauté et de l’absurde de la condition humaine.

ou

S comme Sartre

La relation entre Camus et Sartre fut complexe, marquée par une amitié intellectuelle intense, puis une rupture idéologique profonde. Initialement unis par leur engagement contre le fascisme et pour la liberté, leurs visions philosophiques divergèrent progressivement. Sartre, fervent défenseur de l’existentialisme et du marxisme, confronta la pensée de Camus, centrée sur la condition humaine et l’absurde. La publication de L’Homme révolté en 1951 accentua ce clivage, avec Sartre accusant Camus de moralisme abstrait. Leur rupture définitive se cristallisa autour du communisme et de la violence révolutionnaire.

Pourtant, malgré les désaccords, Sartre rendit hommage à Camus après sa mort tragique dans un accident de voiture en 1960. Trois jours après cet événement, Sartre écrit un article poignant, soulignant combien leur brouille « n’était rien » face à l’estime réciproque qui les liait. Leurs différences philosophiques, notamment sur la légitimité de la violence révolutionnaire et la place de l’homme face à l’histoire, continuent de marquer la pensée contemporaine, faisant de leur relation une des plus célèbres confrontations intellectuelles du XXe siècle.

W comme Welles (Orson)

Camus avait un grand respect pour le cinéma et s’intéressait particulièrement à l’œuvre d’Orson Welles. Bien que Camus n’ait pas beaucoup écrit sur le cinéma, il admirait le pouvoir de ce médium à capturer l’absurde et la complexité de la condition humaine. Orson Welles, avec des films comme Citizen Kane ou Le Procès, tiré de Kafka, explore des thèmes proches de ceux de Camus : le pouvoir, la justice, et l’isolement. Le style novateur de Welles et sa capacité à questionner les structures narratives traditionnelles faisaient écho aux préoccupations existentialistes de Camus. L’art cinématographique de Welles, marqué par l’ambiguïté et le questionnement moral, trouve des résonances dans l’œuvre littéraire de Camus.

Y comme Yersinia Pestis

Le bacille Yersinia pestis est l’agent pathogène responsable de la peste, l’épidémie fictive qui frappe la ville d’Oran dans La Peste. Camus utilise cette maladie comme une allégorie du mal qui ronge la société, qu’il soit sous forme de fascisme, d’oppression ou d’inhumanité. Le choix de cette maladie particulièrement destructrice met en lumière la fragilité de la civilisation et la précarité de l’existence humaine face aux forces de la nature. Le bacille devient le symbole de la menace omniprésente du mal, contre lequel les hommes doivent lutter sans relâche, même en sachant qu’ils ne peuvent jamais l’éradiquer totalement. Dans cette lutte contre Yersinia pestis, Camus voit une métaphore de la condition humaine face à l’absurde : l’homme doit persévérer dans sa résistance, même sans espoir de victoire définitive.

Z comme Zéro (point de)

Le « point zéro » est une idée qui traverse la pensée de Camus, notamment dans sa réflexion sur l’absurde et la révolte. Il désigne cet instant de lucidité où l’individu, face à l’absurdité du monde, doit décider s’il continue à vivre ou non. Dans Le Mythe de Sisyphe, le « point zéro » est ce moment où l’homme prend conscience de l’absence de sens, mais décide malgré tout de continuer à vivre, à créer, et à lutter. Ce point de bascule est essentiel dans la philosophie de Camus, car il marque le passage de la prise de conscience de l’absurde à l’affirmation de la vie. À travers ses œuvres, Camus explore ce moment de choix, où l’individu peut sombrer dans le nihilisme ou, au contraire, trouver la force de se révolter et de vivre pleinement, malgré l’absence de sens ultime.

Vidéo: Discours de réception du prix Nobel (1957)